Фауст, Дьявол и народные представления. Читаем отрывок из книги «История магии и суеверий»

Фундаментальное исследование магических верований с древнейших времен и до начала прошлого века, жемчужина мирового литературного наследия, блестящий образец вершины человеческой мысли. Доктор Альфред Георг Леманн (1858–1921), знаменитый датский физиолог и психолог, директор психофизической лаборатории в Копенгагене, один из пионеров научного изучения психологической природы суеверий, выявляет связи между магией, религией и наукой, рассказывая о древних способах познания мира, распространенных у халдеев, египтян, греков, римлян и викингов, об астрологии, алхимии, хиромантии, арифмомантии, герметизме и каббале.Подробно останавливаясь на истории спиритизма, он освещает главные этапы его развития и анализирует причины популярности веры в духов, вещие сны, телепатию и ясновидение, а также в деталях представляет учения таких известных мистиков и оккультистов, как Эммануил Сведенборг, Эндрю Дэвис, Альфред Рассел Уоллес, Уильям Крукс, Фридрих Цёльнер, Елена Блаватская и другие. Многогранное историческое повествование снабжено многочисленными рисунками и иллюстрациями.Перевод с немецкого Василия Линда

Популяризация наук

Сказание о Фаусте

«Последний из ученых магиков умер, и его черная собака исчезла с лица земли». Плоды свободного исследования считались ересью, пока они не совпадали со взглядами церкви; исследователи должны были отказываться от своих воззрений, если не предпочитали смерть на костре. Трудно, однако, было обвинять в колдовстве людей, которые в него не верили и своими работами шаг за шагом уничтожали магические верования. Они низвергли астрологию, самую главную из суеверных наук, служившую основой остальным, лишив Землю ее привилегированного центрального положения, вычислив пути планет и найдя законы для скорости движения мировых тел. Под остальными магическими науками почва также заколебалась, когда опыты над падением тел, качанием маятника, давлением атмосферы показали с полной очевидностью всем рассудительным людям, что истинное понимание природы может быть достигнуто, только если причины земных явлений искать на Земле, а не среди высших сфер. Так постепенно исследователи разорвали магическую связь Земли с небесными и духовными мирами. С этой точки зрения церковь могла только приветствовать их как своих лучших помощников и союзников; поэтому она никогда не обвиняла их в колдовстве. Толпа, следуя во всем лозунгам церкви, также не нашла случая украсить людей новых времен венком легенд и чудесных сказаний, как это она делала относительно их предшественников.Все удивительные легендарные известия об исследователях прошлых веков народная молва собрала как бы в фокусе, сосредоточив их на одном лице. Этот прием не был чем-нибудь новым, неизвестным уже раньше. В Legenda aurea («Золотая легенда») мы имеем образец подобных сказаний, унаследованный от более раннего времени и пользовавшийся всеобщей известностью в течение всех Средних веков. В ней рассказывается, как великий магик первых времен христианства, Киприан Антиохийский, преследовал и мучил христиан при помощи волшебной силы, особенно одну христианскую девицу, Юстину, которой он желал завладеть. Однако, несмотря на то что Киприан выпустил на нее целый сонм злых духов и, наконец, даже самого князя тьмы, повелев им прельстить ее чарами, Юстина преодолела все посредством молитвы. Когда Киприан убедился, что бесы бессильны против нее, он начал над ними глумиться, разорвал союз с их князем и сам стал христианином; несмотря на большое количество тяжких грехов, которые лежали на его совести, он стал великим христианином и в конце концов принял мученический венец.Нельзя узнать достоверно, существовал ли на самом деле когда-нибудь Киприан. Возможно, что в основе легенды лежит исторический факт, однако значительно искаженный с течением времени, так как история имеет два варианта, совершенно противоречащие друг другу. Рассказы о великом и чудесном искусстве Киприана, очевидно, с течением времени все множились, так что к концу древних веков большая часть историй, относившихся к колдунам того времени, то есть александрийским философам, была сосредоточена вокруг него. Позднее этот Киприан удостоился незаслуженной чести быть слитым в одно лицо с историческим карфагенским епископом Киприаном, который с Киприаном легенды имеет только то общее, что оба были вначале язычниками и кончили мученичеством. В доказательство того, что не епископ карфагенский послужил главным лицом легенды, можно привести то, что сказание о Киприане и Юстине уже было написано на Востоке тогда, когда о епископе Киприане там вовсе не было еще известно.Параллельно сказанию о Киприане имеем мы легенду о Фаусте. Исторической основой ее служат похождения некоего бродячего фокусника и шарлатана Георгия Сабелликуса, который, по мнению народа, был в тесном союзе с дьяволом. Мнение это нашло себе подтверждение в том, что он умер насильственной смертью, но неизвестно, как именно; тогда прошел слух, что дьявол взял его душу вместе с телом. Случилось это приблизительно в 1540 году. Аббат Тритгейм и ученик Агриппы Иоганн Вейер утверждают, что они лично видели этого Георгия Сабелликуса Фауста и что о нем вообще было очень много разговоров. Он звал себя Фаустом-младшим, в отличие от типографщика Иоганна Фауста, который благодаря своему ремеслу также слыл в народе за чернокнижника и союзника дьявола. Впоследствии забыли, что типографщик Фауст, или Фуст, и фокусник Фауст-младший были два разных лица, и Георгий Сабелликус сделался Иоганном Фаустом.

Самое древнее издание сказания о Фаусте появилось во Франкфурте-на-Майне в 1587 году, напечатанное Иоганном Шписом. В этом сказании говорится, что Фауст был крестьянским сыном, очень способным, который попал в дом состоятельного родственника, а затем был послан в университет для изучения теологии. Получив с большим отличием степень магистра, он попадает в дурное общество, увлекается магией и, наконец, вызывает дьявола, с которым заключает контракт; дьявол обязуется служить ему 24 года, после чего должен завладеть его душой. В книге приведены длинные разговоры его с дьяволом, который преподает ему дальнейшие тайны магии; после этого Фауст отправляется путешествовать сперва по аду, который он осматривает, потом по земле. Во время этого путешествия он всех поражает своим магическим искусством. Тут автор получает возможность сосредоточить вокруг личности Фауста все сказания об ученых магиках Средних веков. Между прочим, Фауст попадает во дворец папы, проделывает там несколько фокусов и осмеивает папу и высшее духовенство. Это последнее, конечно, показывает, что легенда о Фаусте выросла на протестантской почве. В появившейся порядка 10 лет спустя обработке сказания Г. Р. Видмана (1598) сказано ясно, что герой был введен в соблазн и предался магии благодаря колдовству и безбожию папства. Кончается история тем, что по окончании контракта дьявол готовит Фаусту ужасную смерть для устрашения и предостережения всех его единомышленников. Другого исхода легенда, конечно, не могла иметь. Язычник Киприан грешил по неведению и мог спастись, сделавшись благочестивым христианином, но для теолога Фауста не может быть спасения, потому что он предался магии с полным сознанием страшного греха.Так как в то время никто не сомневался в материальном существовании дьявола и только исключительные критические умы сомневались в возможности заключить с ним формальный контракт, то книга о Фаусте получила чрезвычайное распространение. Появился целый ряд изданий с различными изменениями, и, так как доктор Фауст стал олицетворением ученой магии, предприимчивому издателю было очень легко выпустить под его именем любое сочинение по магии: имя Фауста прикрывало самое негодное содержание и обеспечивало хороший сбыт. Таким образом, в конце XVI века появилось под этим именем множество сочинений, содержащих по большей части формулы для заклинания разных духов. Известно более дюжины таких сочинений с различными заглавиями. «Доктор Фауст и его страшный договор с адом», «Могучий морской дух», «Книга чудес и искусства доктора Фауста, или Черный ворон, или Тройная адская работа» и т. п. Из всех этих сочинений ясно видно, что они написаны на основании указаний, почерпнутых из книги Агриппы и других магиков. Кроме этих мы имеем еще и другие сочинения, которые связываются с Фаустом, но, в сущности, это переработки гораздо более древних иудейских сказаний; например, написанная по-немецки книга Semiphoras et Schemhamphoras Salomonis regis, или «Четвертной контракт Фауста с адом» и др. Однако существующее еще и теперь сочинение Clavicula Salomonis — не перевод и не обработка старого каббалистического трактата «Ключ Соломона». Наконец, есть еще и латинские сочинения, например Verus Jesuitarum libellus («Истинная книга иезуитов»), содержащая заклинания, приписываемые Киприану. 

Вначале эти сочинения, относящиеся к концу XVI или началу XVII века, существовали только в рукописном виде и стоили до 200 талеров — сумма по тому времени огромная. Очевидно, издателям было выгоднее пускать их в обращение в рукописях, чем напечатать. Печатные экземпляры начинают попадаться в конце XVII века; хотя на многих из них выставлен 1500 год, но язык, печать, бумага и прочее явно свидетельствуют, что они по крайней мере

.Характерной чертой всей этой литературы о Фаусте, относящейся к XVII и XVIII векам, можно считать ее явно выраженный, более популярный характер по сравнению с магическими сочинениями более раннего времени. В старых сочинениях содержатся также все нужные указания для заклинаний, но магик должен сам, и притом со значительным затруднением, искать имя духа, его печать и прочее, так же как и подходящие слова для заговора. Все эти затруднения устранены в книгах о Фаусте: в них уже все готово — имена, печати, молитвы, заклинания; самому магику нечего больше делать. Это, вероятно, означает, что философы и натуралисты уже не занимаются более магией и интерес к ней спустился в низшие народные слои.

«Курьезные науки»

В то время как искусство заклинания распространилось в народе посредством книг о Фаусте, другие магические науки также стали общедоступными благодаря большому числу книг. Отчасти это были переводы старых латинских авторов, а отчасти новые объяснения различных наук. С течением времени сочинения такого рода все более и более распространялись в народе и делались все доступнее. Теперь уже были твердо установленные правила для всего, и умозрениям вопрошающего не оставалось места. Даже такие способы гадания, как, например, онейромантия, то есть толкование снов, бывшее у древних делом личного вдохновения, были приведены в систему, несмотря на слова Агриппы, что для них невозможно установить прочных правил. Это было, конечно, всего удобнее; но такое грубо механическое толкование снов должно было оказывать гибельное влияние на самое предсказательное искусство и на доверие к нему. Впоследствии мы увидим, что снотолкование, как оно понималось в древности, отнюдь не было простой иллюзией; когда же это искусство отпечатывают в виде словаря, то оно становится несомненным шарлатанством. Точно так же обстоит дело и с большинством других магических наук: чем более механический характер они приобретают, чем меньше остается в них простора для фантазии отдельного лица, тем легче открывается, что они обещают больше, чем могут сделать.

Замечательно также, что авторы этих руководств по «курьезным наукам» — именно такое они получили название — всегда с большой осторожностью высказываются относительно ценности излагаемых методов. Нередко можно встретить, что автор в своем предисловии прямо замечает, что в подобные вещи, конечно, уже больше не верят, но что они тем не менее убеждены в противном.В одной брошюре, содержащей около 20 страниц и озаглавленной «Астрологический предсказатель, для всеобщего употребления составленный в 1703 году», говорится: «Благосклонный читатель! Поелику употребление следующих таблиц совершенно просто, ибо при нем надо помнить лишь то, что указанными примерами можно пользоваться лишь при помощи календаря этого года, то они не требуют пояснений. Они, несомненно (однако не иначе как при доверчивом отношении), приносят немалую пользу в звездном и врачебном искусстве и в других человеческих делах и науках; хотя иным и кажется, что они не особенно полезны или необходимы, однако ежедневный опыт учит другому. Прощай, и да послужит тебе употребление этой книжки на всяческую пользу».Медленно исчезала вера в магические науки, а вместе с ней и интерес к ним. Последние сочинения такого характера появились в начале этого столетия. Затем наступила пауза, пока в 1850-х годах внимание образованных людей снова не направилось на магию благодаря спиритизму. В народе же, у знахарок, до сих пор можно найти много суеверных воззрений и любопытных врачебных советов, составляющих прямое наследие ученых магиков.

Народное суеверие в XX веке

Здесь, конечно, мы не можем перечислить всех суеверных представлений, какие, быть может, до сих пор продолжают еще жить в народе. Суеверие различно не только в каждой отдельной стране, но даже и в отдельных местностях одной и той же страны. Сверх того, едва ли возможно установить, что в данное время служит объектом веры, а что — нет: многие суеверия еще долго продолжают существовать в качестве простых оборотов речи, хотя со словами уже давно не связывается их действительное значение. Поэтому попытка изложить те суеверия, какие еще встречаются и в наши дни, представляет собой довольно бесплодную работу. Тем не менее нас должно интересовать выяснение того, откуда ведут свое начало суеверные понятия и магические приемы нашего времени. Вопрос этот можно решить, конечно, лишь в общих чертах, причем придется оставить без внимания частности. Прежде всего мы коснемся наследия ученых магиков.Сюда относятся чисто астрологические заключения относительно влияния Луны и планет на различные действия, болезни и т. п. Далее следуют многочисленные симпатические средства и магнетические способы лечения, которые до сих пор еще в большом ходу и которые по большей части представляют собой более или менее искаженные формы методов, применявшихся последователями Парацельса. Затем еще можно встретить употребление волшебной палочки при отыскивании воды — прием, который еще и теперь с неоспариваемым успехом употребляют у нас многие старые колодезники. Наконец, надо упомянуть также о том, что далеко не забыты еще сказания, которые с древнего времени были связаны с «Киприаном»: если этой книгой и не пользуются для вызывания духов, то все-таки она продолжает быть предметом суеверного ужаса.

С другой стороны, существует еще много суеверий, происхождение которых относится ко времени язычества. Веру в домовых, карликов и гномов, в оборотней, скрытые клады, нечистую силу и колдовство можно проследить за все то время, на которое вообще простираются наши исторические предания. Очень древнее происхождение имеют, очевидно, также волшебные формулы и заклинания, полухристианский, полуязыческий характер которых ясно показывает, что это просто преобразованные языческие изречения, употреблявшиеся для целей волшебства. Конечно, многие своеобразные способы для ограждения себя от колдовства и злых духов, несомненно, получили особенно сильное развитие в эпоху процессов о ведьмах, однако этим нисколько не исключается возможность того, что тогда старые языческие представления только приобрели себе христианскую форму. Наконец, остается еще множество воззрений и приемов, происхождение которых никогда не будет выяснено.